人之居所，肇始于趋利避害之本能、远古先民择地而栖，向阳、背风、近水，此乃最朴素的生存智慧，亦是阳宅风水观念的滥觞、所谓“阳宅”，即生者之居，其环境优劣，直接关乎人之休养生息与家族兴旺、这门观察与选择居住环境的学问，在漫长的岁月中，由简入繁，逐渐演化为一套体系庞杂的堪舆之术。
滥觞于远古：从卜居到相宅
风水观念的雏形，可追溯至先秦时期、彼时，人们将天地自然视为充满神秘力量的存在，建城立都、营建居所，必先行占卜问天、《尚书·召诰》载周公营建成周（洛阳）时，“惟太保先周公相宅”，此处的“相宅”，便是通过观察山川形势、水文气候等自然条件，为都城选择最佳基址、这一时期的实践，更多依赖于直观经验的积累，尚未形成系统的理论，但“相其阴阳，观其流泉”已然成为选址的基本准则，蕴含着风水学中“辨方正位”与“觅水求气”的核心思想。
两汉魏晋：形法派的奠基
至两汉魏晋，随着阴阳五行学说的盛行，堪舆之术开始理论化、这一时期，以郭璞为代表的人物，为风水学奠定了坚实的理论基石、郭璞所著《葬书》，虽主论阴宅（墓地），其“气乘风则散，界水则止、古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”的论断，却精辟地概括了风水的核心——“藏风聚气”。
此论断被后世阳宅风水家奉为圭臬，并由此发展出影响深远的“形法派”，亦称“峦头派”或“江西派”、形法派注重对龙、砂、穴、水、向的实地勘察与解读、所谓“龙”，指绵延的山脉，被视作生气运行的脉络；“砂”指主龙周边的山丘；“穴”是生气汇聚的结点，即最适宜建造房屋之处；“水”则指河流湖泊，被看作财禄与生机的象征、形法派通过“寻龙点穴”，追求“山环水抱”、“负阴抱阳”的理想格局，其理论直观易懂，至今仍是阳宅风水勘察的基础。
隋唐鼎盛：理气宗的崛起
隋唐时期，国力强盛，文化繁荣，堪舆学亦迎来发展的黄金时代、在形法派的基础上，另一大主流门派——“理气派”悄然兴起、理气派，又称“宗庙派”或“福建派”，认为山川形势虽为根本，但天地之气亦随时运流转而变化、仅仅观察地理形态远远不够，还需结合时间与方位，用精密的术数模型进行推演。
理气派的核心工具是罗盘，其理论根植于《周易》的八卦、河图洛书以及阴阳五行学说、风水宗师杨筠松，人称“杨救贫”，被认为是承前启后的关键人物、他将宫廷秘传的堪舆术带到民间，融合了形法与理气之长，其理论强调龙、向、水三者之间的配合，注重方位理数的计算、自此，阳宅风水不再仅仅是地理学，更融入了宇宙学与时间哲学的维度。
宋明清演变：流派纷呈与理论深化
宋代以后，理学昌盛，推动了堪舆理论的进一步精细化与哲学化、各种流派如雨后春笋，争鸣斗艳。
三合派：此派为理气派的一大分支，注重龙、水、向的配合，运用二十四山与天干地支进行复杂的生旺墓绝推算，以确定水的来去吉凶，其法度森严，逻辑严密。
八宅派：相较于其他流派，八宅派理论更为简明、它将人的年命（即“命卦”）与住宅的坐向（即“宅卦”）相匹配，分为东四宅与西四宅，讲究“宅命相配”，以求人与住宅气场的和谐。
玄空飞星派：此派于清末民初大行于世，是理气派中极为精深的一支、玄空学说认为地运有“三元九运”之分，每二十年一运，运运更迭，星曜飞临各方，从而导致住宅不同方位的吉凶变化、它将时间（元运）与空间（九宫）紧密结合，形成一种动态的、与时俱进的风水观，对现代阳宅风水布局影响至深。
近代至今：传承与嬗变
进入现代社会，摩天大楼取代了青山，纵横街道替代了蜿蜒河流、阳宅风水的应用场景发生了巨变，其理论亦随之调整与变通、古法中的“山”，在城市中可指代高大的建筑；“水”则可看作是道路、人流、风水师们开始更多地关注室内布局，如大门、客厅、卧室、厨房的方位关系，以及光线、通风、色彩等现代环境科学的要素。
阳宅风水之学，从远古先民的生存本能出发，历经数千年演化，融合了地理、天文、哲学、建筑乃至民俗心理等多种知识、它从最初的“相土尝水”，发展为形理兼备、流派纷呈的复杂体系，其历史脉络，正是一部中国人探求人与自然和谐共生的思想史。
