这个问题，看似一语可破，如孩童指日，一东一西，泾渭分明、然细细思量，其间的道理，远非一条直线两端那般简单、它根植于天地自然的法则，又在人文历史的长河中，生发出万千枝节。
天道之常：日升与日落
东与西最根本的对立，源于我们脚下这颗星球的自转、每日清晨，太阳跃出地平线，光芒万丈，普照大地，此为东、傍晚，日轮西沉，余晖隐去，夜幕降临，此为西、这是最朴素、最无可辩驳的物理现实、东，是光明的起点，是生机的勃发，是新一天的开端、西，是光明的终点，是万物的沉寂，是休养生息的时刻。
基于此，人类的祖先便确立了最基本的方位感、在没有罗盘与地图的年代，太阳就是最可靠的向导、面朝东方，感受晨曦的暖意，背后便是西方、这种身体的记忆，刻印在人类最古老的基因里、从这个层面讲，东与西，是绝对的、根本的相对、它们如同阴与阳、生与死、始与终，构成了世界运行的基本节律。
人文之界：坐标与分野
当人类开始丈量世界，东与西便从一种自然感知，演变为一种人为的坐标体系、地图被绘制出来，本初子午线被确立为东西经度的起点、于是，世界被人为地划分、有了东半球与西半球，有了“东方世界”与“西方世界”。
此时的“东”与“西”，承载了远超地理方位的意义、它成了文化、政治、经济乃至思想体系的标签、我们说“东方”，会联想到儒家文化、集体主义、含蓄内敛的民族性格、我们提“西方”，则会浮现出古希腊的哲学、文艺复兴的艺术、工业革命的机器轰鸣以及强调个体价值的社会观念。
这种分野，让东与西的“相对”变得尖锐起来、它们不再仅仅是日升日落的平和循环，而是在历史的舞台上，扮演着相互对望、相互影响，甚至相互冲突的角色、“东风西渐”与“西风东渐”，描述的便是这两种巨大文明力量的互动与交融、在这重意义上，东与西的相对，是历史的、动态的，充满了张力。
汉字之妙：意蕴与哲思
回到我们自己的文化语境中，汉字本身就藏着对东与西的独特理解。
看“东”字、甲骨文中，“东”字形如一个两端被束起的口袋，或说是一个木囊、一种流传甚广的说法是，其本意与太阳有关，象形为日初升，穿过树木枝干之形，即“日在木中”、木属东方，日出东方，生机盎然，此意象极为贴切。
再看“西”字、甲骨文的“西”，形似一只鸟巢、古人观察到，飞鸟暮归巢，日落于西，鸟儿归家、故以鸟巢之形，示意日落的方向、西，因此带上了归宿、安息的意涵。
一升一落，一出巢一归巢，汉字用极简的笔画，勾勒出东与西在古代先民心中的诗意图景、这种相对，不是冰冷的对立，而是一种充满生命气息的和谐循环。
更有趣的是“东西”一词、我们为何称物品为“东西”，而不称“南北”？说法颇多、一说唐代长安城有东市、西市两大市场，人们购物便说“去东市或西市买”，久而久之，“买东西”便成了购物的代名词，“东西”也泛指一切物品、另一说更富哲理，与五行学说有关、东属木，西属金，南属火，北属水、金木是可被拿在手中、装入篮筐的实体，而水火无形，难取难携、故以“东西”代指可被拥有的具体事物、无论哪种解释，都可见东与西这两个方位，已深深融入我们语言的肌理，其相对关系在日常用语中被消解，转而合二为一，包罗万象。
圆融之道：相对的统一
东与西的相对，是建立在平面思维上的、若我们将视野拉高，从大地回到我们身处的这颗星球，会发现一个奇妙的事实：地球是圆的。
这意味着，你从一个点出发，一直向东走，最终会回到你的出发点，而这一路的终点，恰恰是你所认为的“西方”、同样，一路向西的旅程，尽头亦是东方、在圆融的球体上，直线思维的对立消失了、东方和西方，首尾相连，你中有我，我中有你、它们更像是一个环，而不是一条线的两端。
这种地理上的圆融，恰好可以映照文化与思想的境界、绝对的东方或西方是不存在的、一个身处上海的人，看日本是东方；而一个身处洛杉矶的人，看日本则是西方、我们口中的“中东”，对于欧洲是“东”，对于我们却是“西”、方位的定义，取决于观察者自身的位置。
东与西的相对，是相对的，而非绝对的、它们是观察世界的两个不同视角，两种不同路径，但最终都通向对整个世界的完整认知、固守一方，视另一方为绝对的对立面，便如同只知直线而不知圆环，失之于偏颇。
当我们再次面对“东面和西面相对吗”这个问题，答案已在心中、它们在物理现象上相对，在人文地理上分野，在汉字哲思中循环，又在宇宙的宏大尺度下统一、它们是永恒的对立，也是永恒的互补，共同构成了一个完整而流动的世界。
