中华《周易》之学，源远流长，其精微之处，在于对卦象吉凶规律的探究、世人多以为《易》为卜筮之术，实则不然，其乃圣人洞察天地人事变化之智慧结晶，旨在教人明理趋吉，避祸远凶、卦象之吉凶，并非宿命定数，而是自然之理、人事之变、时位之宜的综合体现、理解这些规律，方能领悟《易》道精髓，以应对世间万象。
阴阳化生：卦象吉凶之本源
《周易》之基，肇始于阴阳二气、太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦、阴阳，乃宇宙万物最根本的对立统一、阳者，刚健、光明、主动；阴者，柔顺、晦暗、被动、八卦，即是阴阳三画的组合，各具象徵，如乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽、此八卦两两相重，则成六十四卦，三百八十四爻，穷尽天地人事之变迁、卦象之吉凶，首观其阴阳之配、阳得阳位，阴得阴位，谓之“当位”，多主平顺；反之，则为“不当位”，常有蹇滞、阳爻若强居阴位，或阴爻弱处阳位，皆可能导致失衡，从而引生不吉、卦中阴阳力量的消长，如同天地四季轮转，万物生息，其间皆蕴含吉凶之机。
卦体结构与内外卦之机理
六十四卦皆由两个三画卦重叠而成，下者为内卦，上者为外卦、内卦象征事物的内在、初始、自我；外卦则象征事物的外部、发展、他人或环境、吉凶判断，须审察内外二卦之互动关系、若内卦阳刚奋进，外卦亦能顺应配合，则事多可成，为吉、反之，若内卦柔弱，外卦强悍，或内外卦性质相悖，则易生阻碍，趋于不吉、例如，地天泰卦，内卦乾（天），外卦坤（地），天地交泰，故而大吉、而天地否卦，内卦坤（地），外卦乾（天），天地不交，故而为凶、这种内外卦的刚柔相济、相悖，是判断吉凶的重要法则。
爻位之辨：时位与中正
六爻卦自下而上，分别为初、二、三、四、五、上爻，象征事物发展之六个阶段，亦可对应不同社会阶层或职能。
初爻：事物之始，根基之位，潜藏未发，宜静不宜动、初爻多言谨慎、萌芽，吉凶未显，或有困顿。
二爻：在地之位，近于民众，得中而应，多主吉善、二爻因处于下卦之中位，常有中庸之德，故爻辞多誉。
三爻：居人位，内卦之终，多有变动、险难，进退两难，故爻辞多惧、多凶、此位承上启下，责任重大，稍有不慎，即生过失。
四爻：亦居人位，外卦之始，近君，多疑虑，行动需谨慎、此位进退维谷，常有“惧”之象。
五爻：居君位，尊贵中正，德高望重，多主大吉、五爻处于上卦之中位，得中得正，故有“五多功”之说，常象征事业巅峰、领导决策。
上爻：事物之极，穷尽之位，物极必反，功成身退，或亢龙有悔、上爻常提示功成身退，或因过亢而生悔咎。
爻位之吉凶，更与“中”与“正”息息相关、“中”指二爻与五爻，因其居于上下卦之中位，象征中庸之道、得中者，行事合宜，不易过偏、 “正”指阳爻居阳位（初、三、五），阴爻居阴位（二、四、上）、得正者，各安其位，顺理而行、若兼得中正，则大吉大利、例如，乾卦九五，阳居阳位，又居中，故“飞龙在天，利见大人”。
爻际关系：比应乘承之互动
卦中六爻并非孤立存在，其间错综复杂的互动关系，是吉凶判断的深层依据。
比：指相邻之爻、爻与爻相近，则互相影响、阳刚近阴柔，或阴柔近阳刚，多能相辅相成、若同性相近，则可能相斥或无助。
应：指上下卦中相对应的爻，即初与四、二与五、三与上、阴阳相吸为“相应”，多主和谐、助力，吉象；同性相斥则为“不应”，常生矛盾、阻碍，凶象、其中二五相应最为重要，象征着核心力量的协调。
乘与承：指上下爻之间的关系、阴爻在阳爻之上为“乘”，阳爻在阴爻之下为“承”、阴乘阳，如同柔弱欺凌刚强，多不吉；阳承阴，如同刚强接纳柔弱，多为吉顺。
这些爻际关系，如同人际往来，或和睦互助，或冲突掣肘，皆能影响事态之吉凶。
变爻：动态吉凶之枢机
《周易》之“易”，重在一个“变”字、变爻，乃指由老阳（九）变阴，或老阴（六）变阳之爻、变爻出现，意味着事物正处于转折变化之中，其对吉凶的判断具有决定性的影响。
无变爻：若六爻皆不变，则以本卦之卦辞为判断依据，观其整体大象。
一变爻：若仅一爻变动，则以此变爻之爻辞作为主要判断、本卦表示当前处境，变爻则揭示事态发展动向。
二变爻：若有两爻变动，则以两变爻之爻辞综合判断，通常以上爻为主，下爻为辅。
三变爻：若有三爻变动，则同时参考本卦卦辞与变卦卦辞，以本卦卦辞为主，变卦卦辞为辅。
四变爻：若有四爻变动，则以变卦卦辞为主，本卦卦辞为辅。
五变爻：若有五爻变动，亦以变卦卦辞为主，本卦卦辞为辅。
六变爻：若六爻皆变，乾卦用“用九”爻辞，坤卦用“用六”爻辞；其余六十二卦则以变卦之卦辞判断吉凶。
变爻之有无与多寡，直接影响着判断卦象吉凶的侧重点，是动态预测的关键。
卦辞爻辞：《十翼》之精蕴
卦辞与爻辞，是《周易》经文的核心，直观揭示卦象与爻象的吉凶义理。
卦辞：统论一卦之大旨与吉凶，总括事态全貌。
爻辞：分别阐述六爻在不同时位下的吉凶，具体指示每一步的行动准则。
为助后人理解经文深意，孔子及后儒作《十翼》以释之。
《彖传》：解释卦辞，阐明一卦之卦德、卦象与六爻排列之义理，论断吉凶。
《象传》：分为《大象》与《小象》、《大象》解释卦象，阐发君子观象而效法之理；《小象》解释爻辞，阐明各爻行动之得失与吉凶。
《系辞传》：被视为《十翼》中思想境界最高者，总论易道义理，阐述卦爻意义、形成及占卜原则。
《文言传》：专为乾坤二卦作详尽解释，阐发其深奥哲理。
《说卦传》：系统解说八卦的象征意义与德性。
《序卦传》：说明六十四卦排列次序的内在逻辑。
《杂卦传》：以另一种视角解释卦名，揭示其相错综的关联。
这些传文，丰富了卦爻辞的内涵，使吉凶判断更具深度与广度、君子观象玩辞，方能得其真义。
时中与当位：易道之核心
《易》之吉凶，非绝对恒定，乃与“时”密切关联、所谓“时”，即天时、时机、时势、处境、在不同时机下，同一行为可能产生截然不同的吉凶结果、《易传》强调“时中之道”，意即行事要把握恰当的时机和分寸，不偏不倚，无过无不及。
“当位”之说，前已述及，阳爻居阳位（奇数位），阴爻居阴位（偶数位），是为当位、此不仅是结构上的要求，更蕴含着道德与行为的准则、各安其位，各尽其责，则天下平顺，人事和谐，自然趋吉、若颠倒错乱，则失序失衡，易生祸咎。
“中正”二字，更是《易》学核心价值、中，指恰到好处，不走极端；正，指符合正道，行为端正、二五之爻得中，初三五之爻阳居阳位、二四上之爻阴居阴位为得正、得中得正者，自然吉利、反之，失中不正，则多凶险、君子应时刻警醒，审时度势，力求“时中”与“中正”，方能立于不败之地。
悔吝咎厉：动态吉凶的层次
《周易》对吉凶的判断，并非简单二元对立，更有“悔、吝、咎、厉”等过渡性或警示性概念，形成吉凶的六个等级，由好到坏依次是：吉、吝、厉、悔、咎、凶。
吉：吉祥、顺利，有所得，成功之兆。
吝：小有困难或悔恨，有小的灾难，行事艰难，但尚可补救。
厉：危厉，危险，境况比吝更甚，但未至凶险绝境。
悔：后悔、忧虑，有所困厄，警示可能出现的小过失或不利。
咎：过失、灾患，需要承担责任，比凶轻，但已是实实在在的错误。
凶：凶险、祸殃，有所失，失败之象，是最坏的结果。
这些层次，提醒人们吉凶是动态变化的，并非一蹴而就、即便是凶险之象，若能及时警惕，改过迁善，亦可转危为安，化凶为吉，达到“无咎”的境界。
君子观象玩辞：实践智慧
《易》学并非宿命之论，而是提供行动指南的实践智慧、圣人作《易》，旨在使人“仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故、原始反终，故知死生之说、精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状、”通过对卦象的理解，君子可以明辨是非，预见未来可能之趋势，从而选择正确的行动。
观卦象，体悟天地之道；玩辞义，领会人事之机、吉者，当顺势而为，不骄不躁；凶者，当警惕自省，寻求变通之道、悔吝者，知所警惕，及时修正；无咎者，善能补过，避免深陷、如此，方能主动趋吉避凶，而非被动听天由命。
《周易》之学，广大精微，非一朝一夕可尽览、其吉凶规律，乃是古圣先贤对宇宙人生深刻洞察的结晶、研习《易》道，当存敬畏之心，以谦虚之态，深入体悟其阴阳变化、时位中正、爻际互动之理、唯有将这些规律融会贯通，并结合实际情境，方能得其真谛，使《易》之智慧，裨益人生，成就功业。
