易之为道，广大悉备，探赜索隐，钩深致远、其间吉凶悔吝之辞，非仅惑人于祸福，实乃圣人垂教，指引趋避之道，以成其德业、欲明八卦吉凶，必溯其源，察其象，究其理，方能窥其堂奥。
一、卦象之本：八卦所蕴之吉凶初义
《周易》之基，在于八卦、此八者，乃宇宙万象之原型，亦人生百态之缩影、每一卦象，皆非一义，其所指涉之事物、德行、时运，无不内含吉凶之机。
乾卦： 乾为天，为父，为君，为刚健、其象纯阳，健行不息，象征创造、始发、盛大、乾之德，大哉乾元，万物资始、故乾为大吉之卦，主亨通、贞固、利贞、然乾卦六爻皆阳，亢龙有悔，则示物极必反之凶险、其吉在于刚健中正，其凶则系于过刚不知变通，或孤高无援、故乾之吉，需以谦退、顺时为辅，方能保其久远。
坤卦： 坤为地，为母，为臣，为柔顺、其象纯阴，承载万物，象征包容、滋养、厚德、坤之德，厚德载物、故坤为次吉之卦，主利贞、厚载、其吉在于顺应承载，广纳包容，柔顺以待，利于团队与合作、然坤卦若失其正，则为阴邪、柔弱无力，甚至有牝马之贞，非吉象、其凶在于失贞，或过分柔弱而无主见、故坤之吉，需守其柔中带刚，顺而不媚之正道。
震卦： 震为雷，为长男，为动、其象动而奋发，象征变动、震惊、开创、震之德，利于出师，威慑四方、其吉在于果敢行动，振奋人心，突破现状、若得其正，则震雷鸣动，万物萌发，生机盎然、然震卦亦有震惧之象，动而不得其时，或动而无度，则可能带来惊恐、不安，甚至招致灾祸、其凶在于惊惧失措，或妄动轻进、故震之吉，需以戒慎恐惧、审时度势为前提。
巽卦： 巽为风，为长女，为入、其象柔顺渗透，无孔不入，象征深入、命令、服从、巽之德，如风拂物，潜移默化，无往不利、其吉在于善于沟通，柔顺以从，深入人心，或有隐伏的利益、若得其正，则巽风顺畅，信息流通，利于政令推行、然巽卦亦有反复、犹豫、不正之象，如风之不定，或为阴私、诈欺、其凶在于随风而靡，或阴伏不定，心怀叵测、故巽之吉，需以正道而行，柔顺而不失原则。
坎卦： 坎为水，为中男，为陷、其象险陷、深邃、困苦，象征艰难、危险、迷惑、坎之德，外实内虚，险中求通、坎卦通常被视为凶卦，主险难、困顿、其吉在于处险而不失其志，在困境中保持信心，或能涉险而过，反败为胜、坎水之象，亦象征智慧、内省、适应、其凶在于陷入泥淖，进退维谷，或意志消沉，随波逐流、故坎之吉，需凭智慧与毅力，履险如夷。
离卦： 离为火，为中女，为丽、其象光明、依附、热情，象征显现、文明、依附、离之德，文明照耀，附丽于物、其吉在于光明磊落，附丽于正道，有所依附而得其利，或因文化、知识而有所成就、然离卦亦有虚华、不实之象，火性炎上，易燃易尽，或为虚妄、纷争、其凶在于徒有其表，或因过分依附而失去自我，亦有烧灼之患、故离之吉，需守中而行，不失其正，以文明烛照自我。
艮卦： 艮为山，为少男，为止、其象静止、厚重、阻碍，象征停止、稳定、约束、艮之德，守其所止，静而能定、其吉在于适时而止，保持稳定，有所成就而能守成、若得其正，则如山之稳固，根基深厚，不易动摇、然艮卦亦有阻碍、闭塞之象，止而不行，则可能错失良机，或为顽固不化、其凶在于停滞不前，或固步自封、故艮之吉，需明其所止，知止而后有定。
兑卦： 兑为泽，为少女，为悦、其象喜悦、和乐、交流，象征言语、口舌、决断、兑之德，和悦相处，利于交流、其吉在于言语得体，人际和睦，交流顺畅，带来喜悦与收获、若得其正，则如泽水灌溉，滋润万物，人际和谐、然兑卦亦有口舌之争、破损之象，悦而无节，则可能招致是非，或因言语不慎而自伤、其凶在于言语伤人，或喜悦过度而忘形、故兑之吉，需慎言谨行，以和为贵。
上八卦之吉凶，仅为最基本之义、其真实判断，需融入六十四卦之具体情境，并结合爻位、爻辞、卦辞、彖辞、象辞乃至杂卦序卦之理，方得其全面。
二、六十四卦：吉凶之多维呈现与动态流转
八卦重叠，生出六十四卦，这便是《周易》体系的核心、每一卦由六爻组成，每一爻皆有其位，其义，其变、吉凶之判断，不再是单一卦象的属性，而是六爻互动、卦象变化、时位得失的综合结果。
爻位与时中： 六爻自下而上，初、二、三、四、五、上，各司其位、初爻为始，上爻为终，中爻为行、二、五爻为中正之位，尤以五爻为君位、当位与否，对吉凶影响甚巨、阳爻居阳位（初、三、五），阴爻居阴位（二、四、上），称为“当位”，多吉、反之则为“不当位”，多凶、得中（二、五爻）则吉，因其能守正持中，不偏不倚、圣人立卦设爻，意在教人“时中”，即因时制宜，行为恰当，不失其正、故得“时中”者，多获吉象。
爻之应与承： 爻与爻之间，有“应”与“承”的关系、应，指上下卦相应之爻，如初与四、二与五、三与上，若阴阳相合，则为得应，有情相通，多吉、承，指上下相邻之爻，如二承初，三承二、承接得当，亦能促成吉象、这些爻际关系，共同构建了六十四卦内部的动态网络，使得吉凶判断更为复杂精微。
卦辞与爻辞： 六十四卦每卦有卦辞，每爻有爻辞、这是《周易》直接预示吉凶的关键文本。
卦辞： 概述一卦之主旨、大势，直接点明其吉凶性质，或提出行为准则、例如，乾卦辞“元亨利贞”，坤卦辞“元亨利牝马之贞”，明确指出其本质是吉祥的、屯卦辞“元亨利贞，勿用有攸往”，则告诫初生之难，宜守不宜动、这些辞句，是判断一卦吉凶的纲领。
爻辞： 对每一爻的变化与情境进行细致描绘，并给出具体的吉凶判断、如“初九：潜龙勿用”，告诫初入世者宜潜藏不露，此时冒进则有凶、又如“九五：飞龙在天，利见大人”，则喻示德高望重者，可大展宏图、爻辞中的吉凶判断，是具体行动的指南，往往伴随“利”、“无咎”、“悔”、“吝”、“厉”、“凶”等字眼。
变卦与之卦： 《周易》占卜的核心在于“变”、当某一爻变动时，原本的卦会变为另一卦，这便是“之卦”或“变卦”、原本的卦称为“本卦”、通过本卦与之卦的对比，以及变爻本身的意义，可以更深入地理解事态的发展趋势及吉凶转化、例如，若本卦为困境之卦，但有变爻指出向好之机，则其凶可转化为吉、反之，若本卦为吉，但变爻却指向衰落，则其吉可能转为凶、这种动态性，是《周易》吉凶观的精髓。
悔吝无咎： 《周易》的吉凶判断并非非黑即白，其中包含“悔”、“吝”、“无咎”等更具深意的字眼。
悔： 指有所懊悔，意味着行为虽有过失，但尚可挽回，并非绝对的凶、它给予了纠正错误的机会。
吝： 指小有阻碍、困顿，或小小的错误，不至于造成大祸，但需警惕。
无咎： 指没有过错，可以免于灾咎、这并非是大吉，而是指行为合乎中道，不会招致祸患、它强调的是“不犯错”的重要性。
这些词汇，体现了《周易》对人行为的细腻洞察，以及其吉凶判断的指导性而非宿命性、它是在劝人修身，趋善避恶。
三、吉凶之理：道德修养与天道承载
《周易》的吉凶，绝非简单的趋利避害，更深层次上，它关联着道德修养与对天道人事的理解。
顺应天道： “一阴一阳之谓道”，《周易》的吉凶，本质上是衡量一个人的行为是否顺应了宇宙自然与社会人伦的根本规律、顺应者，则天地与我并生，万物与我为一，故“吉”、逆之者，则触犯规律，自取祸殃，故“凶”、例如，乾之刚健而能谦退，坤之柔顺而能守正，皆是顺应天道、不偏不倚的体现。
正德修业： 《周易》的吉凶判断，始终贯穿着对个人品德的考量、许多卦辞爻辞，表面论及祸福，实则在教导为人处世之道、君子以自强不息、厚德载物为吉，小人因贪婪、妄动而致凶、故《周易》常以“君子”为正面典范，“小人”为反面教材、其所谓的“吉”，往往是道德修养达到一定境界，行为符合道义规范，从而带来的顺遂与成功、“凶”则常伴随德行亏损、行为乖张。
知变与应变： “穷则变，变则通，通则久”，这是《周易》核心的辩证思想、吉凶并非一成不变的宿命，而是在动态变化中流转、当事物发展到极致（穷）时，必须寻求变化（变），才能突破困境（通），进而得以长久（久）、故《周易》的吉凶，是鼓励人积极面对变化，主动调整行为，以应对时势的挑战、懂得何时进，何时退；何时动，何时止；何时刚，何时柔；这便是掌握吉凶转换的关键。
时位之得失： 无论何卦，其吉凶常与“时”和“位”紧密相连。
时： 指时机、时代背景、同一行为，在不同时机下，可能产生截然不同的吉凶结果、例如，在屯难之初，急于进取则凶；而在大壮之时，则需奋发有为方吉。
位： 指所处的位置、角色、作为君主（五爻），与作为百姓（初爻），其言行规范与吉凶判断亦有霄壤之别、君主要有担当，百姓要安分守己。
“时”与“位”二者，共同构成了一个人行动的背景与约束、圣人设卦立爻，正是要教人明察时位，顺时而动，居位而行，方能趋吉避凶，达到“无咎”乃至“亨”的境界。
内省与自律： 《周易》的吉凶判断，许多时候是针对人的内心状态和动机、如“悔”与“吝”，就包含着对自我反省的要求、通过解读卦爻辞，不仅能预知可能的外部境遇，更能洞察自身的心理倾向和潜在过失，从而进行调整与改进、这是一种深刻的内省哲学，而非简单的外部占卜。
《周易》之吉凶，非为绝对之定论，实乃变易之法则、其所示之吉，往往是顺应天道、正己修德、把握时机、知变应变之果；其示之凶，则多因逆天而行、德行有亏、执迷不悟、不知变通所致、识得此理，方能真正领悟《周易》趋吉避凶之大智慧、此非宿命，乃明理，乃修身，乃自强也。
吉凶之辨，深矣哉！它不仅是判断祸福的工具，更是启发智慧，引领人生走向光明与和谐的指南、其言虽简，其义则深，千载之下，犹能烛照来者之心、研读《周易》，明察吉凶之理，方能使人在复杂多变的世事中，洞悉先机，持正守中，最终成就一番德业。
