《易》道渊深，肇始鸿蒙，其卦象之变，蕴含天地万物运行之玄机、夫“上卦下卦吉凶表”一语，实乃指《周易》六十四卦之辞义阐发，乃先贤体察自然，观人伦世事，穷究其变动趋向而得的智慧结晶、欲明其奥，当从易之本源说起。
太初有元，是为太极，其动而生阳，其静而生阴，阴阳二仪相交，化生四象，四象再演，遂成八卦、乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，此八者，乃《易》之根本，象征天地、雷风、水火、山泽八种自然景象，各具其德性与功用、乾为天，刚健不息；坤为地，厚德载物；坎为水，险陷艰难；离为火，光明附丽；震为雷，奋发震动；巽为风，柔顺渗透；艮为山，为止静守；兑为泽，喜悦和合、此八卦，亦称“单卦”或“经卦”，是构成《易》之世界的基石。
及至周文王圣人，于羑里困厄之时，仰观俯察，将此八单卦两两相重，上下组合，遂演化出六十四种不同的卦象，是谓“重卦”或“别卦”、 每一重卦，皆由上、下二卦构成、下卦居内，象征事物之内部状态或自身之本质；上卦居外，则喻示外部环境或事物之表象、 例如，乾下乾上，是为乾卦，纯阳刚健之象，象征天；坤下坤上，是为坤卦，纯阴柔顺之象，象征地、 又如，水在火上，为既济卦（坎上离下）；火在水上，则为未济卦（离上坎下）、 每一重卦由六条爻组成，自下而上，初、二、三、四、五、上，次第而升、阳爻以“九”代表，阴爻以“六”代表，其交错变化，便构成三百八十四爻，囊括世间万象之动静变迁、 卦之名，卦之象，卦之德，尽寓其中。
《易》之卦象，非徒具形式，其核心乃在于揭示事物发展之“吉凶悔吝”、 所谓“上卦下卦吉凶表”，即是透过每一卦的卦辞与各爻的爻辞，来判断其所指涉之情境的吉凶休咎、 此“吉凶”二字，并非宿命之定论，亦非简单的祸福昭示，实乃事物发展趋向的一种提示、 《易》者，变易也、世事如流，无有常定，故吉凶之判断，皆因时而异，因势而动，更是与人的作为紧密相连。
吉者，顺道而行，得其所宜，事有所成之象、 它意味着行动符合天地自然的规律，合乎人情伦理之正道，故能亨通顺利，有所收获、得“吉”者，往往是因其能够审时度势，明辨是非，进而采取恰当的策略、这并非侥幸所得，乃是修德进业之功。
凶者，逆道而动，失其所位，事有所损之象、 它警示行动违背了事物的自然发展规律，或与环境格格不入，致使阻碍重重，甚至招致灾祸、得“凶”者，常是因其固执己见，不察时变，或行为失当、但“凶”亦是警示，使人猛醒，若能及时反省，或可转危为安。
悔者，乃介于吉凶之间的一种状态，通常指事物虽有小过，但仍有补救之机，可由不吉转为吉、 《易》言“悔”，旨在提醒人们对既往之失误有所觉察，心生懊悔，进而改过自新、善能悔改者，往往能消除咎患，化险为夷，故曰“悔亡”、 悔，是修己之道，是慎独之功。
吝者，则比悔更进一层，意味着事态发展有困难，或面临羞辱、困窘之境，乃由吉向凶之端倪、 吝，多因未能及时警醒，或虽知过而未能果断修正，以致小过渐成大患，终致进退维谷、若处“吝”境而不思变通，不求改易，则往往会滑向“凶”途、其与“悔”之区别，在于“悔”尚有积极补救之意，而“吝”则多含迟疑、困滞、不得伸展之意，若不奋起，则难脱困局。
尚有“厉”与“咎”二字、厉，乃危险之意，指处境艰难，步履维艰，却又未至绝境，仍可警惕自守，以图化解、 而咎，则指过失、罪愆，是因自身行为不当所致的灾祸、 另有无咎，这并非全然无过，而是指虽原有可致咎之虞，但通过及早省察、修正言行，避免了过失的发生或消除了不良后果、 《系辞》云：“无咎者，善补过者也、” 足见《易》之智慧，非求全责备，乃重在知微知彰，趋吉避凶。
《易》道之精微，在于其“中道”思想、 每一卦之六爻，其位皆有不同，有中位，有正位、所谓“中”，指二爻与五爻，此二爻居于下卦和上卦的中央，象征行为适中，不偏不倚；所谓“正”，指阳爻居阳位（初、三、五），阴爻居阴位（二、四、上），象征行为合乎正道、 若爻能居中得正，则多获吉利；反之，则易生悔咎、 此“中道”并非一成不变，而是强调“时中”，即在特定的时间、特定的情境下，采取最为适宜的态度与行动、 这要求人们洞察时机，把握分寸，在变动中求得平衡与和谐。
《易》之智慧，深远流长，影响着中华民族的哲学、政治、医学、艺术等方方面面、 它所构建的“天人合一”宇宙观，使人们认识到个体生命与天地自然之间息息相关的整体性、 卦象的吉凶判断，并非教人消极避世，亦非宣扬宿命论调，而是启迪人们认识变化，顺应变化，甚至主导变化、 如曾子所言，读《易》为求慎始善终、 君子观象，知其变化，思虑其间，以修身立德，自强不息、 当逢逆境，则反求诸己，思悔改之策；当处顺境，则戒骄戒躁，持盈保泰、六十四卦，三百八十四爻，无非是垂示世人，宇宙间万事万物皆处于生生不息的动态之中，而人当效法天地，顺应时势，以其智慧与德行，去趋吉避凶，化解忧虞、 所谓“上卦下卦吉凶表”，正是这份古老智慧的索引，引导着后来者在纷繁世象中，洞察先机，明辨进退，从而在无常的流变中，安身立命，成就大业。
