中华《周易》之学，源远流长，其精微之处，非等闲可度、欲论“最准的八卦吉凶”，须先明其本，方能识其用、八卦者，乃乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八种基本符号，象征天地万物、自然现象以及人事变化、它们是构建《易经》六十四卦的基石，亦是体察宇宙规律的初始工具。
《周易》之预测吉凶，并非仅凭八个符号的简单堆砌、其核心在于“变”与“应”、世间万事万物无时无刻不处于变动之中，吉凶之判，正是在这动态变化中寻觅轨迹、八卦相荡，两两相重，生出六十四卦，每一卦皆由六爻组成，象征着事物发展不同阶段的六种状态、 爻有阴阳，位有刚柔，配合得宜则“中正”，失位则“偏颇”、爻位之得失，与时机之把握，乃判别吉凶的关键、例如《易传》中便有“二爻多誉，五爻多功”之说，指出处于中位的爻多有吉祥之象，因其能守中道。
所谓“准”，并非指精确到某时某刻某事的绝对预言、易道示人以机，晓人以理，旨在启迪心智，使人明辨时势，从而趋吉避凶、它如同一面古镜，映照出事物发展的可能性与内在规律，而非宿命之定论、故此，真正的“最准”，在于其对天地人合一之道的深刻揭示、 人与天地自然息息相关，顺应自然法则，则事半功倍，悖逆则阻碍重重、八卦所显示的，正是这种“天人相应”的微妙联系。
欲求八卦之吉凶判断准确，首重明理、明理者，即深入理解《易经》的哲学思想与象数原理、卦象、爻辞、彖辞、象辞，皆蕴含深意、卦象描绘事物之态，爻辞揭示动变之机，而彖辞与象辞则从宏观与微观层面加以阐发，示人以大道、 研习《易传》十翼，尤其重要，其为早期儒家学者对《周易》卦爻辞的系统解释，使得《周易》从纯粹的卜筮之书升华为修身治世的经典。
在实际运用中，取卦之法亦有讲究，古有蓍草之法，今亦有金钱起卦、无论何种方法，心诚则灵，意念专注至关重要、卦成之后，解读并非拘泥于一字一句，更需结合当下的时空背景、求测者的具体情境，以及问事者的发心、卦象所显示的，是宇宙能量的一种投射，是对特定时空下事物状态的象征性描述、理解这些象征，并将其与现实问题巧妙结合，方能得出有益的启示。
例如，遇“乾为天”卦，六爻皆阳，象征刚健中正，自强不息、 若问事业，则或预示时运亨通，宜大展宏图、若刚愎自用，不知变通，则“亢龙有悔”，盛极而衰，反而为凶、故吉凶之变，常在人之一念、一行之间、遇“坤为地”卦，六爻皆阴，象征柔顺厚德，载物以广、 问事则宜顺从辅助，不争不抢，以柔克刚，方能长久、其中“利西南得朋，东北丧朋”之语，亦指明了地域与人际交往的宜忌，深合地利人和之理。
八卦吉凶的“准”，还体现在其对“中道”思想的倡导、 凡卦爻得中、得正，往往寓示吉祥；若偏离中正，则多有悔咎、这便提醒人们在为人处世时，需持中庸之道，不偏不倚，不走极端、过刚易折，过柔则弱，惟有刚柔相济，方能立于不败之地、这种哲理性的指导，超越了单纯的祸福预示，更深层次地指引人生的方向。
时位之观念在八卦吉凶中占据核心地位、六爻各有其位，初爻为始，上爻为终，各爻所处之位，代表事物发展之不同阶段，其所应采取的策略亦各有差异、故“时”与“位”不可不察、何时当进，何时当退；何时当守，何时当攻，卦爻之中皆有隐喻、掌握了“时位”的变动规律，便能因时制宜，顺势而为，从而把握吉凶之机。
易学大家京房，其纳甲之法，将八卦与天干地支、五行六亲相配，使得八卦预测更为精细化、数理化、 通过五行生克制化的关系，可以更具体地判断人、事、物之间的相互作用与发展趋势、这种象数体系的运用，将抽象的哲理具象化，使预测结果更贴近实际，从而提升了准确度、 飞神、伏神之说，也进一步揭示了卦象中隐藏的信息，使得对吉凶的判断更加全面深入。
八卦所论吉凶，亦非一成不变、所谓“悔吝忧虞”，是提醒人们即使处于吉祥之境，亦当警惕，防微杜渐；即使身陷困厄，亦不应绝望，或有转机、这正是《易经》的辩证思维、吉中藏凶，凶中蕴吉，关键在于人如何应对、明了此理，便能以平常心看待得失，在顺境中不骄，逆境中不馁、真正的智慧，在于预知变化，并能以积极的态度去引导变化，而非被动接受。
欲寻“最准的八卦吉凶”，不在于寻求一个简单的答案，而在于深入其义理，体悟其智慧、它要求求测者心境平和，审慎思考，同时亦要求解卦者学识渊博，洞察世事、当求测者与解卦者皆能秉持正心诚意，以求知而非求怪之心对待，八卦之指引方能发挥其真正的“准”确性，成为人生路上的明灯、它不承诺无忧无虑，却授予人驾驭忧患、把握未来的能力。
