《周易》第二卦，坤、其象为地，承载万物，滋养群生，是纯阴柔顺之德的体现、与乾卦刚健中正、创始万物相对，坤卦则以其含弘光大、厚德载物之性，辅成乾道，共育天地、此卦六爻皆阴，循序渐进，示人以顺承、含藏、慎行、中正乃至过刚致祸之理、细察各爻吉凶，可窥天地人事之奥秘，明立身处世之道。
初六：履霜，坚冰至。
坤卦初爻，位居最下，阴气始生而微、爻辞“履霜，坚冰至”描绘的景象，是脚踏薄霜，预示着严寒将至，坚冰即将凝结、此非言眼前之祸福，而是示人以“见微知著”、“防微杜渐”的深刻哲理、霜之形成，乃阴气初凝之象，其微细不足为虑，然顺其发展，必至坚冰凛冽之境、这在人事上，寓意着恶行或困境的萌芽阶段、小恶不除，终成大患；小疵不纠，酿成巨错、此时虽无大凶，却潜藏未来之忧、君子观此，当于细微处察觉变化，于萌芽时及时规避，方能避免后患、此爻警示，事物发展有其内在逻辑，量变积累可致质变，故不可轻忽任何细微的开端、阴气始凝，循序渐进，此乃自然之理，亦是人事之鉴。
六二：直方大，不习无不利。
坤卦六二，居内卦之中，得中正之位，故其德至纯至美、爻辞“直方大，不习无不利”赞美了坤道的核心品质、何为“直”？乃心性正直无私，坦荡无邪、何为“方”？乃行为方正有度，合乎规矩、何为“大”？乃胸怀广阔，德行深厚，能容纳万物、这些并非刻意学习而得，而是坤之本性使然，故曰“不习”、具备此“直、方、大”三德，无论行止何方，皆无所不利、这是因为顺应天地自然之道，自身品德纯粹，自然能够与万物和谐相处，获得助益、此爻为“吉”，乃坤卦六爻中之最佳者，彰显柔顺中正、含弘光大之德，无为而无不为、君子效法大地，以其直方之德处世，便能光大其道，行之四方而亨通。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
六三爻居下卦之极，近于内而动，其位不中不正，故有所戒慎、爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”描绘了一种怀才不遇，或需韬光养晦以待时而动的状态、“含章”指内藏美德与才华，不轻易显露、“可贞”意为保持正固有利，坚持操守、“或从王事”则表示有机会参与辅佐君王之事、即便有所作为，亦“无成有终”，即不居功自傲，将功劳归于君上或集体，只求善始善终、此爻非大吉，却能“可贞”，即保持正道则无咎、此处的“无成有终”并非指没有成就，而是强调臣道、妻道、地道之谦卑，不与天争功，不与君争名、君子当此，宜涵养德性，内蓄其美，等待时机，或辅佐他人以成就大业，最终仍能获得圆满结局、这是一种高明的智慧，避免了锋芒毕露可能招致的嫉妒与祸患。
六四：括囊，无咎无誉。
六四爻位居上卦之初，处近君之位，又临于动变之际，故其情多惧、爻辞“括囊，无咎无誉”提示一种极端谨慎的处世态度、“括囊”指扎紧袋口，象征缄默不言，不露锋芒，不发表意见、这样虽不能获得赞誉，却能避免过失与灾祸、此爻为“无咎”，即没有过错或危害、当时局可能复杂多变，或者自身力量不足以有所作为，贸然行动或言语，都可能招来是非、君子当明哲保身，以静制动，收敛才华，不求有功，但求无过、这并非消极遁世，而是在特定环境下，一种极其智慧的自我保护策略、在天地闭塞，贤人隐遁之时，如能谨言慎行，收敛锋芒，方可远祸全身。
六五：黄裳，元吉。
坤卦六五，居上卦之中，得尊贵之位，为一卦之主、爻辞“黄裳，元吉”是极为吉祥的表述、“黄”色象征大地、中和、谦卑，亦是帝王之色，在此处则强调中庸之道、“裳”指下衣，引申为居下位、守本分之意、此爻以阴柔居尊位，若能如黄裳般，虽位高权重，却能保持谦逊柔顺、居中守正之德，不与阳刚争锋，便是大吉大利、此爻强调臣子辅佐君王，或女子居于高位，能够不逾越本分，以柔和之德行事，则可获得至高的美善、此乃坤道之极致，柔顺而居中，含章而光大，虽不僭越，却能成就元吉之功、此处的“元吉”，是文德内蕴，畅达四方，成就事业之至美。
上六：龙战于野，其血玄黄。
坤卦上六，位居全卦之极，阴柔发展到顶点，已至物极必反之势、爻辞“龙战于野，其血玄黄”描绘了一幅惨烈的景象，寓意阴气过盛，僭越阳位，与阳气发生激烈冲突，两败俱伤、“龙”原为乾卦之象，在此出现，暗示阴气企图取代阳气，或者阴阳失衡导致冲突、“玄”指天色，“黄”指地色，天地之血混杂，象征阴阳混淆，秩序紊乱，局面混乱不堪、此爻为“凶”，且是极凶之象、它警示人们，任何事物发展到极致，若不及时调整，便会走向反面，引发灾祸、柔顺过度，便会演变为刚强争斗，最终两败俱伤，穷途末路、君子当引以为戒，切莫刚愎自用，不知进退，当阴气过盛时，应及时收敛，方能避免走向穷途末路。
